用户 佛说非身 的回答
格物致知是宋朝理学家朱熹的核心思想，王阳明的思想核心是心外无物，这两个思想看似不同，其实都是殊途同归。
朱熹的格物致知，强调由外致内，即用这颗澄澈如镜的心，客观的照见现象界，以期洞见现象界的真相，他的一首诗写得明白:半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。半亩方塘指我们的内心，一鉴开，是强调心灵品质，如一面明镜。天光云影则指事物，即现象界。这句诗教我们用一颗没有污染的心去观察世界。这样做的目的是致知，这里的知不是知识，而是智慧，是洞悉真相后所具有的真知灼见。格物致知也和老子的”万物并作，吾以观复”类似。
阳明先生的“心外无物，心外无理”，强调向内寻找，理也即智慧，他的观点是一切的智慧都在心内，不必向外寻找，只需澄清自己的内心，真理自然显现。他的观点和禅宗六祖惠能大师的感悟“何期自性本自俱足，何期自性本自圆满……”是一致的。
世界的实相是一元的，一切的二元对立观点都是人们头脑产物，本是生存所需，发展到后来却成了人类心灵的桎梏，一旦人的意识突破二元的枷锁，进入一元意识，那么他彻底自由了，一切的生死、好坏、美丑、内外，都不会对他的心灵产生阻碍，他超越了一切矛盾，活在永恒的、自由的王国中。
用户 文城观点 的回答
王阳明处于宋明理学发展的最后阶段，在整个宋明理学发展的过程中，有两条主线，一条是理学的发展线索，即从程颐、程颢到朱熹的理学思想的发展；另一条是从陆九渊、陆九龄到王阳明的心学思想的发展，而从周敦颐、张载开始，经由“二程”“二陆”再到朱熹，最后在王阳明的心学完成了宋明理学的发展历程，所以，王阳明的心学是宋明理学的总结阶段，也是宋明理学走向完成的标志。
而王阳明从十五、六岁开始就阅读朱熹的著作，可以说，他是阅读朱熹的书成长起来的，他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。
可是，王阳明的优点在于，他对朱熹的思想不是盲目接受的，而是以批判的眼光来看待的，其中，有一个很典型的例子就是对于朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。
王阳明画像
据说有一次，王阳明到了一个朋友父亲的官署去，他们在到院子里，他们一边讨论哲学问题，一边在院子里漫步，当他们看到了院子里的竹子时，他们突然想到了朱熹关于“格物”的哲学论题。可是，他的朋友对朱熹“格物”的问题弄不清，于是，他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验，他直对着竹子直看，对着竹子“格”起来，他不吃不喝，“格”了三天三夜，人都病倒了，但却没有能从竹子里“格”出个道理来。
王阳明不相信，认为他的这个朋友用心不够给力，于是，王阳明亲自到院子里去“格”竹子，他“格”的时间更长，用了七天在“格”竹子，他也病倒了，但依然没有悟出道理来。王阳明思考再三，依然无法弄清楚院子里的竹子到底“理”在哪儿，这成了王阳明一直悬而未决的问题。
多年过去了，当王阳明已三十几岁时，他因上书给皇帝，请求制止朝中宦官专权，他因此而得罪了宦官，宦官倒打一耙，在皇帝那儿讲王阳明的坏话，王阳明因此遭贬官，他被贬到贵州龙场去任驿丞。在龙场，王阳明变得轻松了，他用了很多时间思考哲学问题。
此时，王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于“格物”的问题，他日思夜想，逐渐有了好想法。
王阳明觉得，继续按照朱熹所指引的思路走，已经走不通了，于是，改变了方向，不走“理学”理论的路，而是开始走陆九渊“心学”的路。
按照朱熹的观点，从竹子里是“格”不出“理”的，但从陆九渊的心学的路向走，却大有所悟。王阳明感到，其实“理”不在竹子里，不在某一处藏着，而就在自己的心中。于是，王阳明悟出了一个重要的道理——其实，“理”就在自己心中，所以，他提出了他的哲学的根本观点：“心即理”。
这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理，哲学史上就称为是“龙场悟道”。
王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”根本就无法从竹子等物品中“格”悟到，因为“理”根本就不在外部事物上，而是在人的心中，“理”不是别的，就是人心中的道德良知。王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”（《传习录》）
王阳明认为，要寻找“理”，不要从心外之物去找，不要到天上去寻，“理”不是竹子里的道理，也不是朱熹所说的“天理”，而是人心中的道德意识，心中的良知。
有了关于“心即理”的根本观点，有了关于“理”是德道良知的观念，王阳明豁然开朗了。也就是在“龙场悟道”之后，王阳明开始形成了他的富有创新意义的哲学观点。他的这个根本观点，是沿着陆九渊“心学”的路数走而悟出来的“心学”心成果。这是跟朱熹的“理学”不一样的“心学”新的理论成果。使陆九渊的“心学”发展到了一个新的阶段，也是宋明理学发展的新阶段。
王阳明讲学图
至此，偏僻的龙场开始热闹起来，王阳明开始通过讲学来传播他的哲学思想。而听王阳明讲学的学生越来越多，王阳明在讲学中，针对学生的提问以及和朋友们的讨论，王阳明逐渐发展和深化他的哲学学说，于是，形成了“阳明心学”，或者叫“致良知”学说。
这个学说的另一个主要部分就是关于“知行合一”理论。而此理论其实是在他的“心即理”和“致良知”的根本观点上引申出来的。
在王阳明看来，“知”与“行”是密切联系在一起的，甚至可以说，“知”与“行”是二而一的事。真正的“知”，是一定能够“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的。王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”（《传习录》）这就是说，真正的“知”是良知，而良知是不使不善之念产生的，不善之念一冒头便被“克倒了”，所以，这“知”其实也是“行”，是克除不善之念的一种行动。
王阳明画像
王阳明还继续分析“知”与“行”的关系，他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。所以，二者虽有区别，但其实在本质上却是一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”
根据王阳明对“知”与“行”关系的阐述，可以分析出他关于“知”“行”关系的三个层次的含义：
第一，知行是一个工夫，二者是统一的，不是分开的两个，是不能割裂开来的，知中有行，行中有知，若是把知与行分开，“知”就不是真知，而“行”也不是真行，其实，就没有与“行”分开的“知”，也没有与“知”分开的“行”，知、行没有分开而纯粹独立的。
第二，如果要区别出“知”与“行”的话，那么，“知”就是“行”的出发点，“知”是用来指导“行”的，这是就二者的功能了分析的，其实，真正的“知”不但能“行”，而且“知”已经在“行”中了；而“行”是“知”的归宿，是“知”的实现，而真切笃实的“行”已自己明察“知”在起作用。
第三，知、行不仅是一致的工夫，而且还是有统一的目的，这目的就是去除“不善的念”，使心恢复善性，所以，知行是趋于统一的目的，这个目的从根本上说就是“致良知”，因为“知”实即是“吾心良知之天理”，其“行”实即“致吾心良知之天理于事事物物”。换一句话说，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节，是有统一的目的的。
这由对“知行合一”目的的分析，王阳明便过度到他的学说的另一个重要部分，这就是王阳明的“致良知”学说。这“致良知”并非那么深奥，其实是从很平常的行为中就可以去理解的。
王阳明主张，人必须依照自己的本心去做事，而人的本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头，这个念头就是良知，所以，本心就是良知。王阳明说：“尔那一点良知 ，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？”（《传习录》）
王阳明举了一些很常见很平常的例子来说明，他说，当有人看到小偷偷东西，便要去制止；当人看到孤寡老人行动艰难时，便要过去帮忙等等，这就是依本心在行事，也就是良知的表现。
王阳明说：“知善知恶是良知。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝，致此良知之真诚恻坦以从兄便是悌，致此良知之真诚恻坦以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻坦。”（《传习录》）
说白了，王阳明所强调的是，只要依本心去做，就是知道善恶，就是良知。良知就是天然之理在人心中本心的感觉之处的体现，而不是朱熹所说的离开了人的平常心的“天理”。良知不复杂，不玄妙，本心对善恶是非的区分，而良知真诚的体现，本心的自然表现就是父子亲情方面的孝的观念，是兄弟之情方面的悌的观念，也就是君臣关系方面的忠诚理念。
王阳明经过他的长期讲学和理论研讨，他把“致良知”学说概括为很有名的“四句诀”：
“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》第256页）
这“四句决”非常精要地概括了“致良知”的真谛。
最后，回到了本文所要回答的问题，即王阳明的“格物致知”指的是什么意思呢？
在王阳明看来，“格物”就是事物中去认知为善去恶的道理，而这道理就是人的本心的体现，是对无善无恶的本心的体悟；而“致知”就是“致良知”，是知善知恶，是去除不善之念，是不使那一念不善产生，保持本心之善。
用户 刘梦辉1445414400581 的回答
王阳明提出的“格物致知”是什么意思？这个问题，应从“格物和致知”两方面的重要性，必然性来回答，更会深知其中意思！
王阳明提出的“格物致知”是在贵洲龙场顿悟之后，首先大悟格物致知之旨，为此，王阳明对《大学》古本宗旨，作出了新的“格物和致知”解释。在下引用几句学说言论来解其意。
“大学之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。”
“去其心之不正以全其本体之正。”
“致知者，诚意之本，格物者，致知之实。”
“自‘格物’，‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽‘亲民’，亦‘明德’事也。”
从以上王阳明“格物和致知”新的解释，就可知“格物致知”的重要性，必然性。为此，用通俗易懂的语言，再作以下几点理解:
第一点:要有致良知的心。
人的行为是“格物致知”最难之处。也就是思想是否合于天理的事。思想合乎天理，基夲上心也自然能中正，自然能修身。深知这点很重要，所以关健要有良知心。
第二点:知和行为一体即可致良知。
端正心性，修身的行为也各有切入点。修养是，就感情发出来而言的，正心是，就感情未发出来而言的。正心则中正，身修则平和。这点就是知和行为一体就可致良知，这也是必然性的。
第三点:诚意要至纯至真，才会收到很好效果。
《大学》的功夫就是诚意，诚意的功夫就是格物。修身，齐家，治国，平天下的功夫，一个“诚意”就全包括了。这点就是诚意要至纯至真，一切行为都会有好效果，这就是反应诚意的重要性。
第四点:随时随地都在纠正自己的错误思想。
“格”就是纠正的意思，纠正错误使其复归中正。格物不分动静，静止也是一种事物，就是说不管是动还是静都要用功。心即理是没有时间定的，随时随地都在纠正自己的心外私欲，这就形成了格物的必然。
第五点:心外无理，心外无物才会去掉不正其心。
王阳明的“格物致知”学说，不是说在嘴里，重要的是表现到行为上，存天理上，无私欲上。心外无理，心外无物才会有良知行为表现出来。格物和致知，在《大学》中的八条目标中最为重要。
综上几点，就是王阳明提出“格物致知”对《大学》新解，也是《大学》的重要性和必然性。否定了程朱理学“格物”心以不切实际的穷理认识论。(判断事物的理论)
总之，王阳明新解《大学》中的八条目标，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，都可归结为“明明德”，这与程朱理学解释有所不同。而“止于至善”的崇高境界，反应了，诚意，正心的重要性，格物，致知的必然性。“格物致知”也就成了王阳明新解《大学》的核心思想。
